Or Zion

ב"ה

, Недельная глава:  Ваишлах
  • kupol skalyХрамовая гора остается главным местом паломничества евреев на протяжении тысячелетий. 

    В 1936 году многие раввины выступали против подъема евреев в Эрец Исраэль. Сегодня многие раввины выступают против подъема евреев на Храмовую Гору. Но как показывает история: в обоих случаях правы были раввины, призывавшие подниматься.

    Мы приглашаем всех желающих подняться на Гору и послушать об удивительной истории этого места.

    Участие в экскурсии бесплатно. После экскурсии будет возможность оставить пожертвования для организаций «Ор Цион» и «Еврейский взгляд».

    Евреям, желающим подняться (во всех смыслах!) следует предварительно окунуться в микву.
    Нельзя восходить в кожаной обуви и брать с собой любые религиозные предметы.

    С собой нужно взять паспорт. Сбор у КПП подъёма на Храмовую Гору в 7.30.

    Все вопросы и запись по телефону: 025715052 и по e-mail: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

    Также записаться можно здесь.

  • Shagal sq"Ор Цион" поздравляет всех с торжественным открытием площади имени великого художника Марка Шагала по адресу Иерусалим улица Ха Рав Аган 10 рядом с "Бейт Тихо".

    В церемонии приняли участие мэр Иерусалима Нир Баркат и почетные гости из Израиля и других стран.
    Марк Шагал давно является почетным гражданином Иерусалима. В марте 2014 года инициативная группа Иерусалимского пресс-клуба: Александр Аграновский, Галина Подольская и Роман Гершзон - подали заявку об увековечивании памяти Марка Шагала в его любимом городе. Заявка была удовлетворена еще летом 2016 года, и маленькая площадь у дома Тихо и дома рава Кука, где часто бывал художник, теперь называется "Площадью Марка Шагала".  Инициативная группа выражает свою особую благодарность мэру Ниру Баркату, Яэль Антеби, Марине Концевой и ЗивуТетруку за помощь.

  • gush katif sq120 июня 2017 года в Иерусалиме торжественно открыта "Площадь Гуш Катиф". Инициатором мероприятия выступила вице-мэр Иерусалима Яэль Антеби. Площадь расположена рядом с музеем Гуш Катифа. На церемонии присутствовали мэр города Нир Баркат, скипер Кнессета Юлий Эдельштейн, депутаты мунициплитета Яэль Антеби и Марина Концевая. Еще пришли люди, жившие в снесенных поселениях, у которых не утихла боль по брошенным домам. 12 лет прошло после ухода из Гуш Катифа, райского места, созданного в пустыне трудом его жителей. "Это не должно повториться, нельзя допустить новый Гуш Катиф!" - говорили выступающие.

  • Храмовая гора может стать доступной для всех желающих. В Иерусалиме намерены пересмотреть действующий запрет для посещения святого места политиками. Гость в студии - преподаватель и историк Элиэзер Фридлянд.

     

     

  • parnis2Друг и партнер движения "Ор Цион" гид Арье Парнис написал чудесный путеводитель по Иудейской низменности. С помощью этого путеводителя вы сможете отправиться в путешествие с семьей и друзьями в удивительные места в центре нашей страны. Он откроет перед вами секреты одного из самых интересных и малоизвестный районов Израиля.

    На 45 страницах путеводителя с увлекательным текстом и
    красивыми фотографиями вас ожидают:

    • 6 самых интересных маршрутов экскурсий
      связанных с еврейской культурой;
    • Соединение истории и географии,
      археологии и Танаха, связь прошлого с современностью;
    • Описание пешеходных маршрутов в красивых живописных местах.

    Вместе мы отправимся по следам Шимшона и Давида,
    Иуды Маккавея и еврейских повстанцев против Рима.
    Познакомимся с раскопками древних городов:
    Шаараима и Лахиша, Бейт-Гуврина и Эммауса ...
    На основе последних научных исследований
    мы сможем в новом свете увидеть древние события,
    которые произошли здесь.

    Стоимость путеводителя – 19 шек. (5 дол).
    Эти деньги пойдут на подготовку новых материалов.
    Формат путеводителя - ebook, электронная версия.
    Вы получите его на свой мейл.

    Приобрести путеводитель можно здесь.

Недельная глава Ваэра: Изучая пророков.

 

Колесница

 

Йехезкель в первой главе своей книги рассказывает, как желание Всевышнего управляет материальным миром, направляя через ангелов ход событий и определяя судьбы стран.

Для того чтобы пророк понял все тайны управления миром, ему было показано гонимое ветром облако, внутри которого полыхает огонь, в его центре – стоящий над небосводом престол, и на нем – видение Господина мира, вокруг которого – свет. А под небосводом – четыре ангела: один с лицом человека, и трое с ликами животных. И они символизируют силы, которые управляют народами мира, определяя длительность периода их развития, время взлета и падения. А еще ниже – ангелы-колеса, сообщающие силу движения звездам и возвышающие один из народов или лишающие его благословения Небес. И теми, и другими ангелами управляет желание Господина мира, и без него они не могут существовать, как человек без воздуха. И облако, и животные пронизаны серебристо-золотистым светом, исходящим из огня, из той точки, в которой раскрывается видение Господина мира.

Йехезкель, вглядываясь в эту картину, должен был понять, что весь мир представляет собой арену борьбы материальных сил и духовного света, выявляющего повсеместное Божественное присутствие. И так же как сквозь огонь и гонимое ветром облако пробивается свечение, так и душа преодолевает силы скрытия, чтобы человек ощутил близость Всевышнего.

Пророку открылось, что, стремясь к совершенству, сыновья Израиля ведут за собой все страны и поднимают их на новую духовную ступень. Тогда меняется и вид четырех ангелов, находящихся под престолом, и все они обретают облик человека. Ангел Михаэль занимает место справа, Гавриэль – слева, Рэфаэль впереди, а Нуриэль – сзади (Зогар, Шмот, Бо, 42б). Но когда те, кто призван быть душой мироздания, умножают грехи, у ангелов вновь появляются лики животных. Они дают силу одному из народов, и тот, основываясь на своих неверных идеях и ложных идеалах, определяет направление развития всего человечества. Когда же народы мира, утопая в крови, заходят в тупик, сыновья Израиля обретают свободу и получают еще одну возможность раскрыть Божественное присутствие во всем мире. Но новая ошибка вновь отдает их во власть одного из народов, и история выходит на новый виток.

 

Запрет

 

В Талмуде (Хагига, 11б) говорится: «Не разъясняют… устройство «колесницы» (даже) одному ученику. Исключение делается для того, кто мудр и способен понять сам». А мудрецы поясняют, что учитель может дать какие-то намеки так, чтобы ученик, обладающий незаурядными способностями, мог догадаться, о чем идет речь.

Чем объясняется такая строгость закона, определяющего правила изучения важнейших аспектов Торы?

Дело в том, что видение Йехезкеля раскрывает принципы управления миром. Однако человек, пытающийся проникнуть в смысл пророческих образов, может легко ошибиться и подумать, что они приближают его к постижению сущности Всевышнего. Поэтому только тому, кто не совершит подобной ошибки, позволено углубляться в изучение первой главы книги.

Существует и другая опасность: свойства духовных миров, в которых рождаются силы, управляющие ходом событий, не поддаются вербальному описанию. И тот, кто не привык к языку символов, аллегорий и метафор не поймет разъяснения учителя. А, приоткрывая тайну пророческого видения, нужно быть уверенным, что ученик обладает образным и абстрактным мышлением и способен, абстрагировавшись от буквального смысла слов, воспринимать их лишь как намеки. Ему самому предстоит понять глубину мысли учителя, которую невозможно выразить словами.

Мудрецы Торы также считали, что разговор на таком уровне может идти только один на один – обучающий группу или даже двух учеников нарушает строжайший запрет.

 

История колесницы

 

Йехезкель не единственный, кто открыл тайны колесницы. (Хотя столь подробного, как у него, описания этого видения нет ни у одного из пророков.)

В книге «Мелахим» (II, 2:12) рассказывается о том, что пророк Элиша стал свидетелем того, как его учитель Элиягу поднимается на небо: как его тело превращается в огненную колесницу и лошадей, а душа становится подобна вознице. «Отец мой, отец мой, колесница Израиля и его наездники», – воскликнул Элиша, единственный, кому было дано увидеть, как Элиягу переходит в духовный мир.

За сто пятьдесят лет до разрушения Храма пророк Йешаягу увидел, как Божественное присутствие начинает отдаляться от святая святых, где раньше находился престол Всевышнего. «В год смерти царя Узияу увидел я Б-га сидящим на престоле высоком и величественном, и края (одежд) Его наполняли Храм. Огненные ангелы стоят пред Ним – шесть крыльев у каждого (из них): двумя прикрывает он лицо свое и двумя прикрывает он ноги свои, и двумя летает. И взывал один к другому, и говорил: «Свят, свят, свят Б-г воинств! Вся земля полна славы Его!» И заколебались косяки (дверей) от голоса взывающих, и дом наполнился дымом» (6:1-4). Йешаягу видел более высокий духовный мир, чем Йехезкель: лики животных отсутствовали в нем – только ангелы с лицами людей окружали престол. Это указывало на то, что на данном уровне превалирует сила мудрости и знания, и пророку, достигшему подобной ступени, становится понятно, как план Всевышнего претворяется в жизнь.

 

Те, кто изучал устройство духовных миров

 

Мудрецы Торы всех поколений уделяли большое внимание изучению «колесницы» так как считали, что эти знания приближают человека к Всевышнему, возвышают душу и дают благословение всему миру.

«Однажды рабан Йоханан бен Закай ехал на осле по дороге, а его ученик, раби Элазар бен Арах шел за ним и подгонял животное. Сказал ученик учителю: «Раби, научи меня чему-то из «колесницы». Ответил рабан Йоханан бен Закай: «Разве не так я учил вас: не рассматривают эту тему даже с одним учеником. Исключением является тот, кто достаточно мудр, чтобы понимать самому». Тогда сказал раби Элазар бен Арах: «Разреши мне, я расскажу что-то из того, чему ты меня научил». Сказал ему учитель: «Говори». Сразу же спустился рабан Йоханан бен Закай с осла, завернулся в талит и сел на камень под маслиной. «Почему ты спустился с осла?» – спросил раби Элазар. Ответил рабан Йоханан: «Возможно ли, чтобы в то время, когда ты разъясняешь понятия «колесницы», и Шхина с нами, и ангелы Всевышнего окружают нас, я продолжал ехать на осле?» Тогда начал говорить раби Элазар бен Арах. Тут же спустился огонь с небес, и запылал вокруг всех деревьев в саду, и они начали петь: «Хвалите Б-га на земле, морские животные и все бездны (морские)… плодовые деревья и все кедры. Слава Б-гу!» (Тегилим,148:7-10). Отозвался ангел из огня и сказал: «Да, это и есть учение о «колеснице». Встал рабан Йоханан и поцеловал его в голову. И сказал: «Благословен Б-г, давший нашему праотцу Аврааму сына, способного понимать и исследовать «устройство колесницы...»

Рассказали об этом раби Йегошуа. И когда он с раби Йосей а-коэн шли по дороге, решили они: «Мы также будем изучать «устройство колесницы». Начал говорить раби Йегошуа… Тут же затянулись небеса облаками и показалась радуга. И ангелы начали спускаться вниз, как люди, которые собираются посмотреть на веселье жениха и невесты в день хупы…» (Хагига,14б).

 

У каждого свой путь в Торе

 

Из этого рассказа видно, что изучение «колесницы» поднимает человека на уровень, близкий к пророческому, так как делает духовный мир зримым и осязаемым. Но каждый из мудрецов по-своему раскрывает устройство высших миров своему ученику.

Подход раби Элазара бен Арах можно назвать «путь огня». Как огонь уничтожает любые формы, так благодаря силе мысли мудреца материя утратила свое главное свойство: она перестала скрывать духовный мир. И обнаружилось, что у каждого творения есть свой ангел. И через них раскрывается Божественное присутствие, мудрость Всевышнего и Его способность давать благо каждому творению.

Раби Йегошуа пошел другим путем: Он не отбросил материю, а соединил небо и землю – дал благословению проявиться в нижнем мире. Но поскольку земные существа не могут выдержать сильный свет, пришлось в значительной степени скрыть его, и он стал похож на рассеянные лучи, пробившиеся сквозь густые облака и окрасившиеся всеми цветами радуги. Соединение миров было подобно встрече жениха и невесты и вызвало радость даже у ангелов.

 

Рав Зеев Мешков

 

Печать E-mail

Недельная глава Ваэра: СОСТЯЗАНИЕ ИМЕН

 

Частное и родовое

 

Недельная глава «Ваейра» начинается словами: «И говорил Бог Моше, и сказал ему: Я Господь. Являлся Я Аврааму, Ицхаку и Йакову Богом Всемогущим, а именем Моим "Господь" не открылся им» (Шмот 6:1-2).

 

Звучит это утверждение довольно странно. Действительно, в первых же строках главы «Лех леха» мы читаем: «И сказал Господь Авраму: уйди из земли твоей… пошел Аврам, как сказал ему Господь… И явился Господь Авраму и сказал: потомству твоему отдам Я эту землю» (Берешит 12:1-7).

Что же тогда значит утверждение, «именем Моим "Господь" не открылся им»? Комментаторы объясняют это противоречие следующим образом: Отцы получили обетование, что от них произойдет народ, наследующий Завет и Эрец Исраэль. Но сами они не дожили до этой великой минуты, и в этом смысле не познали Господа в полной мере. Однако в избавлении евреев из египетского рабства это Имя (отражающее качество милости) в полной мере открылось Моше.

Итак, в истории Исхода Всевышний явился в Своей полноте, явился и как неумолимый Судья, и как Царь, наделенный правом миловать, то есть явился и как Бог, и как Господь. А такого до сих пор действительно никто никогда не видел. То есть «милующего Бога» только предчувствовали патриархи и вовсе не знали народы, как и сказано в нашей главе: «нет подобного Господу, Богу нашему» (Шмот 8:6).

 

В самом деле, языческие религии не знают богов, способных миловать, способных превозноситься над общим, над судьбой. Тибетский монах Рампе Лобсанг формулирует это положение с предельной ясностью: "Тибетцы, которые хорошо знакомы с истинным учением Будды, никогда не просят ни прощения, ни милости, они просят только справедливости. Высшее существо, будучи в то же время высшим выражением Справедливости, не может пощадить одного и отказать в этом другому - это означало бы отрицание самого принципа справедливости".

Но в действительности проявлять милость это значит проявлять царственность, значит возноситься над общим. Имя Элоким (Бог) - родовое общее имя, и оно отражает родовые свойства, отражает меру и суд. Но Четырехбуквенное имя – имя частное сокровенное, и из него проистекает милость, то есть расположенность, не применяющаяся к реальным заслугам человека, заинтересованность в другом, возникающая даже «вопреки» его недостаткам, а не только «благодаря» его совершенствам.

Боги народов, разумеется, также носят имена, однако эти имена «слабее» их общего имени - «бог». В конечном счете, языческие боги - такие же зависимые от слепого рока существа, как и человек, их имена – это имена функций.

Знаток античной религиозности Лосев пишет: «Боги античного мира, во-первых, вовсе не являются полноценными личностями в европейском смысле слова, а являются только абсолютизацией тех или других космических закономерностей: Гефест - бог кузнечного дела; Apec - бог войны, Посейдон - бог моря и т.д. и т.д. А, во-вторых, сами боги подчинены судьбе, то есть началу вполне безличному, ни для кого не понятному и никому как следует не известному, даже самим богам».

В терминах диалектики божественных имен это можно сформулировать и по-другому: у всех богов родовое имя «бог» довлеет над их собственными именами, и только у Бога евреев частное имя превозносится над именем родовым. И в этом отношении «нет подобного Господу, Богу нашему».

Два этих соотношения частного и общего порождают и два подхода. Ситуация, в которой общее подчиняет себе частное, в следующих словах выражена Эпиктетом: «Изучив строение Вселенной, постигнув, что надо всем есть опережающее, доминирующее и всеобъемлющее «Всё», включающее Бога и людей, которое породило не только твоего отца и деда, но и все, что живет и произрастает на земле, особенно разумные существа, ибо они по природе своей сообщаются с Богом, связуемые с Ним разумом, как не назвать себя гражданином мира? Как не назвать себя сыном Бога?».

Итак, согласно языческому видению, общее довлеет и над людьми и над богами, в этом смысле божественно лишь общее, а высшее сыновство состоит в происхождении от него. Но в еврейском понимании не только Господь превозносится над родовым началом, но и созданный по Его образу и подобию человек, как сказано: "Адам был создан единственным... ради мира между людьми, чтобы не говорил человек человеку: "Мой отец больше твоего" и чтобы выразить величие Пресвятого. Ибо человек чеканит много монет одним чеканом и все они похожи друг на друга. А Царь над царями царей отчеканил всех людей чеканом Первого Человека, но ни один из них не похож на другого. Поэтому каждый должен говорить: Ради меня создан мир". (Сангедрин 37.а)

 

Моральные критерии

 

Таким образом, оказывается, что в еврейских координатах человек предстает не только свободнее и значительнее богов в координатах греческих, он еще и выглядит гораздо достойнее их. В самом деле, языческие боги не только зависимые, но и весьма завистливые существа. Над этим их качеством смеялись не только христианские апологеты, но и совершенно безразличные к христианству их современники (Лукиан). А из сочинения Плутарха «О суеверии» (в котором он пытается защитить богов) видно, что пугливое презрение к «богам» лежало в основании религиозных чувств широких греческих масс: «Ты сам видишь, что суеверные думают о богах, считая их непостоянными, вероломными, переменчивыми, мстительными, жестокими, мелочными, а из этого неопровержимо следует, что богов суеверный ненавидит и боится. Да и может ли быть иначе, если он думает, что по их вине произошли и будут происходить наихудшие его беды и несчастья?».

Геродот приводит ответ афинского мудреца и законодателя Солона, данный им Крезу: «Крез! Меня ли, который знает, что всякое божество завистливо и вызывает у людей тревоги, ты спрашиваешь о человеческой жизни?» (История 1:32).

С.Л.Франк в книге «Смысл жизни» в следующих словах резюмирует этот античный подход: «Древние греки, так ярко чувствовавшие гармонию и космическую стройность мировой жизни, вместе с тем оставили нам вечные, незабвенные образцы трагического сознания, что человеческим мечтам и надеждам нет места в этой гармонии, что боги завидуют человеческому счастью и всегда принимают меры к тому, чтобы покарать и унизить счастливца, что даже блаженные боги подчинены, как высшему началу, неумолимой слепой судьбе».

В Новое время среди «просвещенных» людей стало принято отыскивать схожие отрицательные черты также и у Бога Израиля. Некоторые находили Его мелочным и мстительным ревнивцем. Впрочем, и сама Тора именует Господа «ревнитель» – «ревнитель имя Ему; Бог - ревнитель Он» (Шмот 34:14).

Однако понятие «ревности» неоднозначно, оно может означать как невротическую мнительность, так и неравнодушие, заинтересованность в другом лице. Бог Израиля ревнив именно во втором значении этого слова, то есть Он ревнив так же, как ревнивы родители, следящие за тем, чтобы их ребенок учился, а не обкуривался травкой и не странствовал по сомнительным сайтам. Такая ревность - спутница ответственности, а не зависти и мелочности.

 

Арье Барац (www.abaratz.com)

 

Печать E-mail

Недельная глава Ваэра: Лягушка или лягушки

«И поднялась лягушка…»(Шмот, 8:2).

Сказал раби Акива: «Лягушка была одна, и она наполнила всю землю египетскую». А раби Элазар бен Азарья утверждал: «Одна была лягушка, и она свистнула остальным – и они собрались» (Сангедрин, 67б).

Ну, зачем им эта лягушка?! Не может быть, чтобы это земноводное занимало их просто так. И с этим надо разобраться. Как говорят мудрецы Талмуда: «Это Тора, и она требует изучения» (Мегила, 27а).

Мнение раби Элазара понятно. Произошло чудо: появилась лягушка, которая позвала других, и те собрались. А вот мнение раби Акивы… Что он имел в виду? Неужели одна лягушка могла заполнить собой всю землю египетскую. Да и написано: «И воскишит река лягушками, и они поднимутся, и войдут в дом твой, и в спальню твою, и на постель твою, и в дом рабов твоих, и народа твоего, и в печи твои, и в квашни твои. И на тебя, и на народ твой поднимутся лягушки» (Шмот, 7:28-29). А после того, как Паро пообещал отпустить народ, и Моше обратился к Всевышнему с молитвой, лягушки умерли: «И собрали их многими грудами, и воссмердела земля» (Шмот, 8:10).

И если бы мы были учениками раби Акивы, то обязательно спросили бы у него: «Почему ты говоришь, что лягушка была одна? Ведь из текста Торы вытекает, что их было много».

И этот вопрос проявил бы наше глубокое непонимание его подхода к толкованию Торы.

Сказав, что была только одна лягушка, он хотел подчеркнуть, что Всевышний вложил в сердце этих земноводных общее для них всех стремление: освятить имя Всевышнего.

И это не единственный случай, когда про тех, кто объединен одним желанием, говорится в единственном числе. Так, например: «И остановился там Израиль, напротив горы» (Итро, 19:2). А комментаторы добавляют: «Обо всем народе сказано как об одном человеке потому, что когда подошли к горе Синай, у всех было одно сердце, одно устремление» (Раши).

Значит тех, у кого одно желание можно считать одним человеком.

А если у лягушек одно желание – значит это одна лягушка.

Раби Элазар бен Азарья считал, что лягушки действовали по приказу: им свистнули, и они пришли. А Раби Акива – что по желанию, которое Всевышний пробудил у них в сердце.

Но стоит ли спорить о том, пришли лягушки по приказу или по зову сердца?

Стоит. Он имеет принципиальное значение для выбора жизненного пути человека и народа.

Дело в том, что из происходившего с лягушками, можно понять, чего ожидал Всевышний от сыновей Израиля в момент исхода…

Трепета или любви.

Хотел ли Он, чтобы они ушли из Египта, потому что им было велено, или ждал, что они потянутся за Ним всем сердцем?

Раби Акива считал, что Всевышний, вложив одно желание в сердца лягушек, хотел показать, чего Он ждет от сыновей Израиля… Искреннего стремления совершить исход. А раби Элазар считал, что это требование завышено, и было бы достаточно, если бы они пошли за Всевышним из страха и трепета перед Ним.

Тот же спор – из трепета или по любви – вспыхнул между этими мудрецами, и когда речь зашла о том, до которого часа можно есть пасхальную жертву: до полуночи, или до утра.

Раби Элазар бен Азарья говорил: «До полуночи». Он исходил из того, что написано: «И будете есть ее с поспешностью – это пасхальная жертва Богу» (Бо, 12:11). По его мнению, поспешность объяснялась тем, что египтяне, знавшие о наказании, которое должно обрушиться на них в полночь, – о смерти первенцев, требовали от сыновей Израиля, чтобы они оставили Египет немедленно и, тем самым, избавили их от наказания. Сыновья Израиля ушли бы от своих поработителей, но им было запрещено выходить на улицу до утра. Они сидели в своих домах, испытывая страх перед египтянами, которым нечего было терять. Единственной их защитой была пасхальная жертва – ее съели до полуночи, чтобы служение Всевышнему отделило их от египтян и защитило от ангела смерти, и стояли удверей до утра, ожидая, когда наконец можно будет оставить Египет.

Раби Акива придерживался другого мнения. Он считал, что пасхальную жертву можно есть до утра. Ведь ее основной смысл – выразить благодарность Всевышнему за освобождение. И смерть первенцев египтян в полночь не имела отношения к сыновьям Израиля. До появления первого луча солнца в их домах звучали хвалебные песни Всевышнему. И оставили они Египет не потому, что им было приказано, и не потому, что боялись египтян, а потому, что устремились за Всевышним, чтобы дойти до горы Синай и услышать голос Того, Кто вывел их из рабства.

И получается, что спор о том, свистнула ли одна лягушка и «приказала» другим собраться, или это была одна лягушка, вобравшая в себя множество, влекомое одним желанием, как и спор о том, до кого времени можно есть пасхальную жертву, очень важен. Это спор о том, чего Всевышний ожидает от человека: трепета и повиновения или служения по любви, по зову сердца.

Раби Акива всегда подчеркивал служение сердцем, в котором, по его мнению, заключена вся Тора. И на это указывают ее первая («бэт») и последняя («ламед») буквы. Если читать с конца – получается лев – «сердце» (Отийот дераби Акива). А в нем заключена любовь.

И поэтому раби Акива говорил: «Возлюби ближнего своего, как самого себя, – это общее правило Торы (Йерушалми, Недарим, 9:4)). Но ведь законы Торы делятся на те, которые связывают человека и человека, и те, которые связывают человека и Всевышнего. Как же заповедь любви к ближнему может быть общим правилом? Дело в том, что раби Акива под «ближним» имел в виду не только близкого человека, но и Всевышнего. Вот и получилось общее правило: все зависит от любви.

Однажды раби Акива пришел в Суккот в синагогу с таким большим этрогом, что его можно было нести только на плече. Сказали ему мудрецы: «Акива, это не то, что Тора имела в виду, когда сказала «плод красивого дерева» (Сукка, 36б). По их мнению, этрог должен помещаться в руке, чтобы его удобно было держать. Но раби Акива считал иначе: этрог символизирует сердце, а сердце должно быть большим. В нем должно помещаться много любви, много Торы. И было бы хорошо, если бы у всех сыновей Израиля было одно сердце: единое стремление приблизиться к Всевышнему.

Раби Элазар бен Азарья считал требования раби Акивы слишком высокими: он сомневался, что большинство сыновей Израиля смогут служить Всевышнему по любви. Поэтому, когда его назначили вместо рабан Гамлиэля главой школы мудрецов, он тут же отменил действовашее до этого правило «Не войдет сюда человек, который внутри не такой же, как снаружи», подразумевавшее, что не только поведение человека должно быть достойным, и он обязан исполнять все заповеди, но и сердце его должно быть цельно с Всевышним. Раби Элазар разрешил вход всем желающим и приказал добавить в доме учения несколько скамей (Брахот, 28а).

Раби Элазар бен Азарья также говорил: «Пусть человек не говорит: «Не хочу я некошерного мяса». Гораздо честнее сказать: «Я хочу некошерное мясо. Но что делать, если Творец запретил мне» (Сифра, Кдошим, 10:11). Он не требовал от человека соблюдения заповедей по любви, считая, что будет достаточно, если он будет соблюдать их из страха.

Но главный спор раби Акивы, а точнее его учеников, о том, что требуется от сыновей Израиля: трепет или любовь – был с рабаном Йоханан бен Закай, который оставил осажденный Йерушалаим, пришел к Веспасиану и попросил у него после разрушения Храма позволить мудрецам создать школу в Явнэ (Гитин, 56б). Он видел в этом спасение для остатка Израиля. А ученики раби Акива – уход от пути, заповеданного Торой. Они говорили: «Рабан Йохахан бен Закай, кто уберет пыль с глаз твоих (чтобы ты понял)? Даже Иов служил Всевышнему по любви. Но Рабан Йрханан бен Закай всю жизнь утверждал, что Иов служил Всевышнему из страха» (Сота, 27б).

А ученики раби Акивы, вслед за своим учителем, считали, что страх не может быть мотивом поведения человека. Это приводит к неверным поступкам, к переходу на сторону врага. Только любовь к Всевышнему. Да, она требует от человека самоотверженности, а иногда и самопожертвования. Но даже Йов служил Всевышнему по любви!

 

И этот вопрос проявил бы наше глубокое непонимание его подхода к толкованию Торы.p style=/p

text-align: justify;

Печать E-mail

Недельная глава Ваэра."Отпусти народ мой" – игра на поле противника.

В конце прошлой недельной главы Моше обращается к фараону с сакраментальной фразой "Отпусти народ мой!" Фраза эта стала для Народа Израиля кличем свободы на многие поколения. Когда во всем мире поднялась кампания против запрета советского руководства на выезд евреев в Землю Обетованную, эта фраза в ее английском варианте – "лет май пипл гоу" зазвучала на всех каналах радио и телевидения.

Однако необходимо выяснить некий основной вопрос: а зачем вообще Моше Рабейну получил приказ идти к фараону и требовать от него, чтобы тот отпустил Народ Израиля из рабства? Разве Вс-вышний не мог просто приказать Моше собрать всех евреев и сразу пойти к горе Синай, без дозволения фараона?

В ответе на этот вопрос коренится одна из основных концепций отношений между Б-гом и сотворенным Им миром – Вс-вышний без очень веской причины не нарушает правил, которые сам же и установил. Перед Моше Рабейну стояла серьезная задача – обыграть фараона в его же игре и на его поле. Чтобы понять суть этой игры, нам придется вернуться в самое начало египетской неволи, к тем семи годам голода, когда Яаков со своей семьей только спустился в Египет. Йосеф тогда распоряжался в голодающем Египте выдачей провианта, и на третий год голода все жители страны, кроме жрецов, царской семьи и приближенных ко двору, продали себя в вечное рабство фараону вместе с землей, а в качестве ежегодной дани Йосеф установил выплату пятой части урожая. Т.е., следует принять как данность, что в Египте практически не осталось свободных людей!

Спустя столетие, после смерти Йосефа, его братьев и всего того поколения, количество евреев очень сильно выросло, и перед египетскими властями во весь рост встал "еврейский вопрос" – что делать с этой массой людей? До этого Яаков и все его семейство имели статус "гостей короны", но тогда их было 70, а сейчас – больше миллиона. И тогда было принято решение "исхитриться", как об этом говорит Тора: потихоньку привлечь евреев к "общественно-полезной" деятельности, другими словами, поработить их, но оформить все "по белому". Для этой цели евреям было сделано "предложение, от которого трудно отказаться" – им получить египетское гражданство! С одной стороны, это очень лестно, и на это купились многие евреи. Только вот они забыли, что египетское гражданство означает рабство (см. предыдущий абзац)! Все, за исключением колена Леви, прошли перепись населения, и были включены в египетские списки. Только вот коренные египтяне все же сидели на земле и ее обрабатывали, а новые граждане страны не имели наделов, и их ждала теперь судьба "рабов короны" – прокладка дорог, постройка городов, пирамид, и пр. Даже не желавшим прерывать изучение Торы и поэтому отказавшимся от гражданства левитам нашлось местечко в этой схеме: было заявлено, что все должно быть по справедливости – как коренные египтяне имеют свободное от работы сословие жрецов, так и у новых граждан будут свои священнослужители – левиты. И, соответственно, свои праздники и памятные даты – таким правом в Египте обладало любое национальное меньшинство, пусть даже и порабощенное. Только вот на деле все обстояло иначе – не смотря на усиливающий гнет, евреи продолжали плодиться с удвоенной силой. И тогда фараон начал "передергивать карты" – загружать их бессмысленной работой, пытаться подкупить повитух, чтобы те умерщвляли новорожденных мальчиков, и, наконец, бросать младенцев в Нил, т.е. он сам стал нарушать свои собственные правила и законы, и чем дальше, тем больше.

Теперь посмотрим на проблему с другой стороны. Для правильного формирования еврейского народа необходимо было, чтобы это происходило в на чужбине, в неволе. Это нужно было для того, чтобы потом Народ Израиля мог сравнить рабство у фараона со службой Вс-вышнему, и, сделав правильный вывод, принять Тору на горе Синай. Еще праотцу Аврааму было предсказано, что его потомки 400 лет будут рабами "в чужой земле". Но только вот рабство может быть разным. Согласно закону Торы, еврей-рабовладелец обязан был сперва обеспечить своим рабам питание и жилье на приличном уровне, а лишь потом заниматься собственной персоной, и подобных моментов существует масса. Но вследствие того, что фараон сильно притеснял зависящих от него евреев, он тем самым дал им право выйти из Египта раньше времени. И действительно, Тора говорит, что Исход произошел на 210-ый год нахождения в Египте. Но для того, чтобы доказать, что фараон злоупотребил своей властью и нарушил законы, принятые в его собственной стране, понадобился этот последний тест: "Отпусти народ мой!"

Давайте посмотрим внимательно, чего именно добивается Моше Рабейну у фараона?  "А ЗАТЕМ ПРИШЛИ МОШЕ С АhАРОНОМ И СКАЗАЛИ ФАРАОНУ: "ТАК СКАЗАЛ БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ИЗРАИЛЯ: ОТПУСТИ НАРОД МОЙ, ЧТОБЫ ОНИ СОВЕРШИЛИ МНЕ ПРАЗДНЕСТВО В ПУСТЫНЕ!" …. И СКАЗАЛИ ОНИ: "ВСЕСИЛЬНЫЙ БОГ ЕВРЕЕВ ОТКРЫЛСЯ НАМ; С ТВОЕГО ПОЗВОЛЕНИЯ, ПОЙДЕМ МЫ НА ТРИ ДНЯ ПУТИ В ПУСТЫНЮ И ПРИНЕСЕМ ЖЕРТВЫ БОГУ, ВСЕСИЛЬНОМУ НАШЕМУ, ЧТОБЫ НЕ ПОРАЗИЛ ОН НАС МОРОМ ИЛИ МЕЧОМ" (Шмот 5:1,3).

Из подчеркнутых отрывков видно, что тут вообще речи нет об уходе еврейского народа из Египта навсегда, а лишь о коротком (всего одну неделю – три дня туда, день там, три дня назад) отпуске для осуществления своего законного права – права на свободу совести и вероисповедания, которым обладали все народы Египта – все, кроме евреев. Ах, как это напоминает незабвенный недоброй памяти СССР – у всех народов может и даже должна быть своя национальная культура, только евреям в ней было отказано с тридцатых годов. Не случайно гиматрия (числовое значение) слов "Мицраим" (Египет на иврите) и СССР одинаково и равняется 380. И то, что фараон отказывается удовлетворить это законное требование, развязывает евреям руки – ведь они поселились в этой стране как гости, и до сих пор пользуются "гостеприимством" египтян. Фараон прекрасно понимает это, и поэтому ищет "законные" причины, чтобы не отпускать евреев в пустыню, так как всем ясно, что они не вернутся. Вначале он спрашивает: "КТО ТАКОЙ БОГ, ЧТОБЫ Я ПОСЛУШАЛСЯ ЕГО И ОТПУСТИЛ ИЗРАИЛЬ? НЕ ЗНАЮ Я БОГА, И ИЗРАИЛЬ ТОЖЕ НЕ ОТПУЩУ" (5:2). Мидраш (устное предание), сообщает нам, что фараон приказал принести списки всех официально известных божеств, и заявил, что там Имя Б-га не зарегистрировано, на что Моше рассмеялся и сказал: "Ты подобен слуге когэна (священника, потомка Агарона, которым нельзя оскверняться и поэтому запрещено посещать кладбище), который ищет своего господина на кладбище! В твоих списках – лишь мертвые идолы, а я пришел к тебе от Имени Б-га Живого и Истинного!" Позже, уже в процессе казней, фараон предлагал Моше Рабейну альтернативные варианты, стремясь уйти от неизбежного – принести жертву Б-гу в Египте; затем – пойти в пустыню только мужчинами; далее – пойти всем, но оставить скот, и все эти компромиссы были отвергнуты, так как тут речь шла о принципе. Вс-вышний обещал Моше, что фараон сам распорядится о выдаче Народу Израиля разрешения на поход в пустыню – после того, как дух его будет сломлен казнями, которые обрушатся на его страну из-за его упрямства.

Этой концепцией объясняется также необходимость поворота обратно в Египет после трех дней пути из него, как сказано: "И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ, ТАК: "СКАЖИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ: ПУСТЬ ВЕРНУТСЯ И ОСТАНОВЯТСЯ ПЕРЕД ПИ-hАХИРОТОМ, МЕЖДУ МИГДОЛЕМ И МОРЕМ, ПЕРЕД БААЛЬ-ЦФОНОМ, НАПРОТИВ НЕГО РАСПОЛОЖИТЕСЬ У МОРЯ. И СКАЖЕТ ФАРАОН О СЫНАХ ИЗРАИЛЯ: ЗАБЛУДИЛИСЬ ОНИ В СТРАНЕ ЭТОЙ, ЗАПЕРЛА ИХ ПУСТЫНЯ. А Я ОЖЕСТОЧУ СЕРДЦЕ ФАРАОНА, И ПОГОНИТСЯ ОН ЗА НИМИ, И ПРОСЛАВЛЮСЬ Я, НАКАЗАВ ФАРАОНА И ВСЕ ЕГО ВОЙСКО, И УЗНАЮТ ЕГИПТЯНЕ, ЧТО Я - БОГ!". И СДЕЛАЛИ ОНИ ТАК. (14:1-4).

То есть, и фараон, и все египтяне все время сомневались – то ли действительно за евреями стоит некая великая Сила, то ли все что произошло – цепь роковых случайностей. Поэтому Вс-вышний испытывает фараона – вначале тот под действием казней отпустил Народ Израиля, а теперь, когда евреи повернули обратно в Египет, чтобы соблюсти букву закона (помните – они просили только семидневный отпуск), фараон решил атаковать их, так как этот поворот, по его мнению, свидетельствует о том, что они не знают, что делать дальше, следовательно, за ними никто не стоит. Так фараон и его войско стали жертвой своей политики двойных стандартов – их нападение на беззащитную массу евреев привело к тому, что воды Красного моря сомкнулись над ними.

Политика двойных стандартов и сегодня широко применяется как в отношение к евреям вообще, так и в отношение к государству Израиль. Номинально оно является суверенным государством, но на деле все кому не лень пытаются диктовать ему свою волю и заставить пойти на уступки арабам, которые мечтают уничтожить Израиль. Но не далек тот час, когда Вс-вышний снова продемонстрирует, кто действительно властвует в мире, и тогда все народы, притеснявшие Народ Израиля, будут держать за это ответ, как некогда фараон и его подданные. Да свершится это в наши дни! Амен!

 

Печать E-mail

  • 1
  • 2

Пожертвовать Yandex.Деньги

рублей Яндекс.Деньгами
на счет 41001174821665 (Движение Ор Цион)

Флаги посетителей

Free counters!