Or Zion

ב"ה

, Недельная глава:  Ноах
  • kupol skalyХрамовая гора остается главным местом паломничества евреев на протяжении тысячелетий. 

    В 1936 году многие раввины выступали против подъема евреев в Эрец Исраэль. Сегодня многие раввины выступают против подъема евреев на Храмовую Гору. Но как показывает история: в обоих случаях правы были раввины, призывавшие подниматься.

    Мы приглашаем всех желающих подняться на Гору и послушать об удивительной истории этого места.

    Участие в экскурсии бесплатно. После экскурсии будет возможность оставить пожертвования для организаций «Ор Цион» и «Еврейский взгляд».

    Евреям, желающим подняться (во всех смыслах!) следует предварительно окунуться в микву.
    Нельзя восходить в кожаной обуви и брать с собой любые религиозные предметы.

    С собой нужно взять паспорт. Сбор у КПП подъёма на Храмовую Гору в 7.30.

    Все вопросы и запись по телефону: 025715052 и по e-mail: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

    Также записаться можно здесь.

  • Shagal sq"Ор Цион" поздравляет всех с торжественным открытием площади имени великого художника Марка Шагала по адресу Иерусалим улица Ха Рав Аган 10 рядом с "Бейт Тихо".

    В церемонии приняли участие мэр Иерусалима Нир Баркат и почетные гости из Израиля и других стран.
    Марк Шагал давно является почетным гражданином Иерусалима. В марте 2014 года инициативная группа Иерусалимского пресс-клуба: Александр Аграновский, Галина Подольская и Роман Гершзон - подали заявку об увековечивании памяти Марка Шагала в его любимом городе. Заявка была удовлетворена еще летом 2016 года, и маленькая площадь у дома Тихо и дома рава Кука, где часто бывал художник, теперь называется "Площадью Марка Шагала".  Инициативная группа выражает свою особую благодарность мэру Ниру Баркату, Яэль Антеби, Марине Концевой и ЗивуТетруку за помощь.

  • gush katif sq120 июня 2017 года в Иерусалиме торжественно открыта "Площадь Гуш Катиф". Инициатором мероприятия выступила вице-мэр Иерусалима Яэль Антеби. Площадь расположена рядом с музеем Гуш Катифа. На церемонии присутствовали мэр города Нир Баркат, скипер Кнессета Юлий Эдельштейн, депутаты мунициплитета Яэль Антеби и Марина Концевая. Еще пришли люди, жившие в снесенных поселениях, у которых не утихла боль по брошенным домам. 12 лет прошло после ухода из Гуш Катифа, райского места, созданного в пустыне трудом его жителей. "Это не должно повториться, нельзя допустить новый Гуш Катиф!" - говорили выступающие.

  • Храмовая гора может стать доступной для всех желающих. В Иерусалиме намерены пересмотреть действующий запрет для посещения святого места политиками. Гость в студии - преподаватель и историк Элиэзер Фридлянд.

     

     

  • parnis2Друг и партнер движения "Ор Цион" гид Арье Парнис написал чудесный путеводитель по Иудейской низменности. С помощью этого путеводителя вы сможете отправиться в путешествие с семьей и друзьями в удивительные места в центре нашей страны. Он откроет перед вами секреты одного из самых интересных и малоизвестный районов Израиля.

    На 45 страницах путеводителя с увлекательным текстом и
    красивыми фотографиями вас ожидают:

    • 6 самых интересных маршрутов экскурсий
      связанных с еврейской культурой;
    • Соединение истории и географии,
      археологии и Танаха, связь прошлого с современностью;
    • Описание пешеходных маршрутов в красивых живописных местах.

    Вместе мы отправимся по следам Шимшона и Давида,
    Иуды Маккавея и еврейских повстанцев против Рима.
    Познакомимся с раскопками древних городов:
    Шаараима и Лахиша, Бейт-Гуврина и Эммауса ...
    На основе последних научных исследований
    мы сможем в новом свете увидеть древние события,
    которые произошли здесь.

    Стоимость путеводителя – 19 шек. (5 дол).
    Эти деньги пойдут на подготовку новых материалов.
    Формат путеводителя - ebook, электронная версия.
    Вы получите его на свой мейл.

    Приобрести путеводитель можно здесь.

Недельная глава Берешит: Сколько лет миру?

Из книги Пинхаса Полонского «Две истории сотворения мира»


  Один из первых вопросов, который зачастую возникает у людей, начинающих знакомиться с иудаизмом и Библейским Текстом, является вопрос о согласовании научных представлений о происхождении Вселенной с рассказом Торы о Сотворении мира.
 Прежде всего здесь ставится вопрос о хронологии. Согласно традиционному еврейскому религиозному подходу, от момента Сотворения мира Богом прошло к настоящему времени менее 6 тысяч лет (например, 1998/9 год н. э. является 5759 от Сотворения мира по еврейскому летоисчислению).
 В то же время наука, с помощью различных методов датировки, оценивает возраст многих ископаемых предметов в миллионы и сотни миллионов лет, т. е. считает, что наш мир значительно старше. Согласно наиболее распространенной сегодня научной концепции - теории «Большого взрыва» - возраст нашего мира оценивается примерно в 6 миллиардов лет.
 Как мы можем разрешить это противоречие? Или, формулируя эту же проблему на личном уровне: как, являясь человеком религиозным и оставаясь в то же время человеком науки, я могу согласовать в себе эти два, казалось бы, взаимоисключающих взгляда? (...)

Первый технический вариант решения - «мир создан старым» (т. е. «взрослым»)

  Одним из простых способов убрать противоречия между 6 тысячами лет существования мира по Торе и миллиардами лет в концепции науки является, например, идея о том, что «мир был создан старым».  Т. е. что мир был создан менее 6 тысяч лет назад, как это говорит Тора, но он был создан уже взрослым. Поэтому, когда мы сегодня пытаемся провести экстраполяцию в прошлое, то нам кажется, что миру много миллиардов лет. Иными словами, «биологический» возраст мира может значительно превышать хронологический.
 В Торе есть явные основания к такому подходу. Действительно Адам, в день, когда он был сотворен, в Саду Эденском является нам сразу взрослым человеком. В Торе нигде не видно, чтобы Адам был создан младенцем, и поэтому, если бы какой-нибудь врач попытался определить биологически возраст Адама в первый день его существования, он должен был бы признать, что поскольку Адам уже взрослый, то он прожил, допустим, уже 20 лет, (именно такую оценку биологического возраста Адама в день его сотворения дает мидраш Берейшит Раба).
 При этом известно, что Адам был только что сотворен. Итак, хронологически Адаму один день, а биологически - 20 лет. Приблизительно также может быть решена и поставленная выше проблема в целом. Можно считать, что мир был создан таким образом, что в нем как бы заложен предшествующий опыт, он «биологически» уже взрослый, хотя хронологически он совершенно новый.
 Подобно тому, например, как если бы Адам решил спилить дерево в Саду, то он нашел бы внутри него необходимое количество годовых колец (ибо дерево не может быть нормальным без этих колец, а Бог создал нормальные деревья) хотя Адаму прекрасно известно, что дерево создано на этой неделе. Итак, сколько лет дереву? И поэтому хронологически миру может быть менее 6 тысяч лет, хотя его биологический возраст может измеряться миллиардами.

 

Второй технический вариант решения – «иная скорость процессов во время Сотворения мира»


  Другим возможным способом снятия «противоречия между Торой и наукой», является идея о том, что в первые Дни Творения (и также может быть еще и в какие-то другие эпохи, например в эпоху до Потопа или в эпоху самого Потопа, - а к выбору Потопа в качестве возможной критической переходной точки есть основания в еврейской традиции) - физические процессы протекали не так, как сегодня. 
  А поскольку для человека единственным инструментом измерения времени является ход тех или иных физических процессов, то совершенно естественно, что когда наука пытается, для определения датировки тех или иных событий прошлого, экстраполировать современную скорость физических процессов, какая она есть сегодня, в прошлое, на период вплоть до Сотворения мира, то это приводит к искажению картины того времени.
  В результате при такой попытке экстраполяции мы получаем период времени гораздо больший, чем прошел на самом деле. Иными словами за день, или за час, или за минуту во время Создания мира могли произойти вещи и явления, которые теперь воспринимаются нами как происшедшие за миллионы и миллиарды лет.
  Поясним эту идею следующим простым примером.
 Если камень лежит под сталактитом, с которого капают капли воды, то постепенно они прорежут в камне отверстие. И, если мы придем в сталактитовую пещеру и увидим камень с отверстием, лежащий под сталактитом, то мы можем измерить скорость падения капель и на этом основании подсчитать сколько тысяч лет камень под этим сталактитом пролежал. Но если мы возьмем совершенно новый камень, в котором водоструйным сверлом прорежем отверстие - точно такое же, которое образовалось бы под воздействием сталактита - а потом положим его под сталактит и пригласим ученого определить, сколько лет этот камень там пролежал, то этот ученый, экстраполируя в прошлое нынешнюю скорость образования отверстий в камне, назовет нам тысячи лет, хотя на самом деле камень был положен под сталактит недавно. (...)

 Книга р. Пинхаса Полонского «Две истории сотворения мира»  вышла в свет в издательстве «Маханаим». В ней освещаются вопросы создания первого человека, соотношения подходов Торы и науки к истории возникновения мира и многие другие темы, которые, безусловно, будут интересны для широкого круга читателей. Тем, кого заинтересовала эта книга, мы советуем посетить сайт machanaim.co.il

Печать E-mail

Зачем нужна история?

Любому мало-мальски знакомому со своей традицией еврею известно, что Тора начинается словами «Берейшит бара Элоким…», что допустимо перевести как «В начале сотворил Всемогущий …». Далее по тексту следует история сотворения мира, человека, его грех, изгнание из Сада Эденского, история Каина и Гевеля, происхождение человечества от Шета, третьего сына Адама,  история Великого Потопа и Ноаха, история Вавилонской башни, после чего Тора переходит к истории праотцов еврейского народа Аврааму, Ицхаку и Яакову. Заканчивается же книга Берейшит рассказом о том, как семьдесят потомков Яакова во главе с ним самим спустились в Египет. Согласно «Сефер hа-Хинух»[1], в первой книге Пятикнижия есть всего три заповеди: в главе Берейшит  Вс-вышний дает человеку заповедь «плодитесь и размножайтесь»; в конце главы Лех Леха Авраам получает заповедь обрезания, а главе Ваишлах сообщается о запрете использовать в пищу «гид hа-наше» (седалищный нерв), поскольку неизвестный[2], напавший на праотца Яакова ночью перед встречей с его братом Эйсавом, повредил ему именно эту жилу.

Книга Шмот гораздо богаче заповедями, первая из которых предписывает нам устанавливать и освящать новый месяц в соответствии с появлением новой луны, но и там эта заповедь находится в главе Бо, третьей по счету, в первых же двух главах рассказывается о порабощении сынов Израиля и о рождении и первых периодах жизни Моше Рабейну.

К чему этот небольшой экскурс? Дело в том, что РаШИ[3], открывая свой комментарий на Тору, приводит  слова рабби Ицхака (мидраш Берейшит Раба 1:2): «Тора должна была начинаться словами «Этот месяц будет вам главой года…» (Шмот 12:2), поскольку это первая заповедь, которую получил народ Израиля. Зачем же тогда Тора начинается с «Берейшит….»? …. Если народы мира скажут сынам Израиля: «Вы грабители, поскольку захватили земли семи народов (Кнаана)», то те ответят им: «Вся земля принадлежит Вс-вышнему! Он ее создал, и отдает ее тому, кому хочет: по Его желанию она была дана им, и по Его желанию – отобрана у них и отдана нам!»

Тора – это, прежде всего, Закон. Само слова Тора однокоренное со словом «hораа» - «просвещение», как говорит об этом Святой Зоhар (часть 3:53): «Почему Тора называется Торой? Потому, что она освещает и открывает то, что доселе было скрыто и неведомо». А что было скрыто? Воля Вс-вышнего, которая теперь проявилась в заповедях, записанных в Торе. Но тогда возникает тот самый вопрос – а зачем нужна вся предыстория? Согласно мнению рабби Ицхака, вся история от сотворения до Исхода из Египта приводится в Торе для того, чтобы наглядно продемонстрировать народам мира тот факт, что именно Вс-вышний контролирует все, что происходит в мире, как гласит об этом первый из 13-ти принципов веры, сформулированных РаМБаМом[4]: «Я верю полной верой, что Творец, Чьё Имя благословенно, творит и правит всеми творениями, и только Он один создавал, создаёт и будет создавать все существующее».

Можно долго исследовать это объяснение, и обнаружить там множество пластов понимания, но мне хотелось бы сосредоточить внимание на, казалось бы, небольшом вопросе – почему вдруг рабби Ицхак связывает заповеди Торы и претензии народов мира, связанные с тем, что Земля Израиля принадлежит еврейскому народу? Этот вопрос задает МаhаРаЛь[5] из Праги, и дает такой ответ: значительная часть заповедей Торы связанна с Землей Израиля, и может быть исполнена только в ней. Например, отделение «трумы»[6] и десятин, и постройка Храма – и если Святая Земля не принадлежит Израилю, то нет возможности выполнить все эти и многие другие заповеди. Он так же приводит мнение РаМБаНа, согласно которому вообще все заповеди Торы связанны с Землей Израиля, и носят название «Законы Б-га (Святой) Земли». Это выражение взято из второй Книги Царств, где рассказывается об изгнании десяти северных колен народа, разрушении Шомрона и других городов, и переселении на освободившееся место народов с востока Ассирийской империи. Об этих переселенцах сказано, что они «не знали законов Б-га Земли, и поэтому Он наслал на них львов» (2-ая Книга Царств, 17:26). Имеется ввиду, что эти люди, именуемые в Талмуде «кутим»[7], или «самаритяне»[8], не знали и не соблюдали законы Торы, и поэтому Вс-вышний насылал на них диких зверей. Следовательно, есть связь между всеми законами Торы и Землей Израиля, и поэтому рабби Ицхак в Мидраш Раба связывает владение этой землей с народом Израиля, соблюдающим Тору.

Вышесказанное объясняет, зачем нужно было приводить историю сотворения мира, однако зачем нужны остальные истории Книги Берейшит? По мнению МаГаРаЛя, без этих историй народы мира, утверждающие, что евреи заняли Землю Израиля грабительским методом, могли бы отмести ответ народа Израиля, и сказать, что Вс-вышний не творит неправедный суд, и нет причины, по которой Он отобрал бы Землю у потомков Кнаана и отдал бы ее евреям. Теперь же, когда приведена все предыстория, они не могут такого сказать, поскольку ясно видно, что на протяжение всей истории народы мира гневили Вс-вышнего идолопоклонством и другими грехами, и поэтому Он передал землю своему избранному народу, как говорится в трактате «Поучения отцов» (5:3): «… все поколения вызывали гнев Вс-вышнего, пока не появился Авраам, и не получил награду за всех». Что же это за награда? Владение Землей Израиля, обещанной его потомкам. Но и потоми Авраама могли получить Землю лишь после испытаний. Поэтому отпали Ишмаэль и Эйсав, недостойные такой награды, да и народ Израиля должен был пройти через горнило египетского рабства, выйти из него, получить Тору на горе Синай, провести 40 лет в пустыне, и лишь затем удостоился войти в Святую Землю.

Мы видим, что владение Землей Израиля обусловлено соблюдением заповедей Торы. Поэтому тот, кто отрицает Тору, сам себя лишает права владения Израилем. Нужно помнить об этом всегда, и не думать, что раз уж мы вернулись на нашу историческую родину, можем вести себя, как заблагорассудится – Вс-вышний не терпит, если живущие в Его избранной Земле пренебрегают законом Торы, и нет гарантии, что не будет еще одного изгнания, не дай Б-г. Поэтому каждый, осознающий правильность вышеприведенного постулата, должен прикладывать максимум усилий, чтобы донести эту мысль до своих близких и дальних. И когда эта идея «овладеет массами», мы можем рассчитывать на скорое и конечное Избавление.

 

 


[1] В «Сефер hа-Хинух» («Книге Воспитания») приводятся все 613 заповедей Торы с краткими пояснениями, причем расположены они в хронологическом порядке, т.е. согласно главам Торы.

[2] Согласно многим комментариям, это был ангел Эйсава, желавший отобрать у Яакова благословения их отца Ицхака.

[3] РаШИ – аббревиатура имени нашего великого мудреца, комментатора ТаНаХа и Талмуда, рабби Шломо Ицхаки.

[4] РаМБаМ – рабби Моше бен Маймон, он же Маймонид – великий кодификатор Галахи, мыслитель и философ средневековья. Жил в Испании, Северной Африке и Земле Израиля.

[5] МаhаРаЛь – рабби Йеhуда Лев бен Бецалель из Познани, затем из Праги.

[6] Трума – часть урожая, которую требовалось отдавать коhену. Тора не определяет размер трумы, но мудрецы постановили, что следует отделять около 2%.

[7] По названию реки Кут, где проживали до переселения.

[8] По названию местности их расселения в Израиле – Шомрон, Самария.

Печать E-mail

Недельная глава Берешит: В начале

ОБЩЕЕ И ЧАСТНОЕ.

Грех Адама состоял в том, что он оторвался от общего и устремился к частному (раби Ашлаг, Паним меирот). Но что же такое общее и что представляет собой частное?

Общее – душа, которая дает жизнь всем органам тела и определяет все способности и возможности человека. Как и все общее, она не подвержена изменениям, всегда остается чистой и не ограничена ни временными, ни пространственными рамками. Частности – это тело, которое, оставшись без души, мгновенно начинает распадаться на отдельные клетки и химические элементы.

 Дерево жизни, а вокруг него – дерево познания добра и зла.

 Эти деревья – то общее и глобальное, что есть в человеке, и частности, представляющие собой материальную структуру, призванную стать подобием духовности на тех уровнях, где она изначально была скрыта.

 Но почему не «дерево познания жизни»?

 Жизнь - как прямое и непосредственное проявление души – непознаваема.

 Почему не «дерево жизни и смерти»?

Жизнь приходит с тех уровней, где господствует единство, нет частностей, и глобальный свет, проникающий повсюду, связывает все сущее в единое целое и соединяет с Источником бытия. Сам Источник неиссякаем, не допускает неполноты света и жизни, тем самым исключая смерть.

 Тот, кто отказывается от этого света, отрывается от Источника и умирает.

Но ведь оторваться от Источника невозможно – Он поддерживает существование всего сотворенного. Если Вс-вышний отпустит Свою руку – все исчезнет.

 Оторваться от Источника нельзя, но подумать, что ты оторвался, что ты стал самостоятельным, – вполне возможно. И в этот момент, когда у человека возникает желание скрыться, забыть о Создателе, Он скрывает Себя и окружающий мир становится таким, как будто Его нет. Тогда появляется смерть, которая по сути своей – ложь, обман, то, что не существует как нечто объективное, имеющее место только в мире, созданном субъективным восприятием человека. Смерть – это змей, который обвивает дерево познания добра и зла. Он снаружи, во вне, в отрыве от центральной линии мира. Там, где жизнь нет места змею, нет места смерти.

 В отличие от жизни (связи с Источником), добро и зло субъективны и существуют только в восприятии человека. Один и тот же объект или его свойства могут быть приятны для одного человека и неприемлемы для другого, или, более того, они могут сначала восприниматься как отрицательные, а затем как положительные. Поэтому в одном и том же объекте или его свойствах могут быть заключены и добро и зло, а точнее говоря – они не связаны с объектом, а существуют лишь в субъективном восприятии человека. Отсюда и название: «познание» - субъективное восприятие объектов человеком (с точки зрения хороши ли они для него).

 Познание в отрыве от веры в единство всего сущего предполагает сомнение, поэтому выражение «познание добра и зла» изначально указывает на назревающую проблему. Добро и зло - субъективный уровень восприятия, когда не все, сотворенное Б-гом, принимается: какую-то часть творения человек отвергает, называя ее плохой. При объективном восприятии – в те периоды, когда человек способен смотреть на мир глазами Вс-вышнего, - зло не существует: «И увидел Вс-сильный все, что Он сотворил, и вот хорошо очень». (Берешит, 1:31). Но для того, чтобы так видеть окружающую действительность, на мир нужно смотреть в общем, видеть его конечную цель и каждую деталь как средство, ведущее к ней. Нужно суметь увидеть вселенную как человек видит яблоко, а не так, как видит плод червяк, забравшийся внутрь его.

 Если человек выходит на уровень познания добра и зла, но не разрывает связи с деревом жизни, все частности озаряются глобальным светом и помогают общему выразить себя в конкретных формах. Вс-вышний помогает человеку и происходит чудо: большое вмещается в малое, через личное, субъективное раскрывается общее и объективное. Мир преисполняется жизни. Но если человек отрывается от прямой непосредственной связи с Б-гом, он падает на уровень змея, смертельного яда и горечи смерти.

 

ОБЩЕЕ И ЧАСТНОЕ В НАШЕЙ ЖИЗНИ

Наше возвращение в Землю Израиля – движение от частного к общему. Но мы боимся, что наше частное растворится в общем, не понимая, что каждая частность может проявить себя только в общем и чем сильнее ее связь с общим, тем более яркой индивидуальностью обладает она.

 На это указывают правила комментирования Торы (основы Торы – основы мироздания): «Общее и частное; частное, общее и частное; общее, нуждающееся в частном, и частное, нуждающееся в общем…». Возвращаясь в Землю Израиля, мы должны стремиться стать одним народом. Нас должна объединять взаимная ответственность друг за друга, и, прежде всего – за жизнь каждого еврея. Мы должны уметь поступаться своим частным ради общего и само объединение должно радовать нас.

 К сожалению, это не всегда происходит, и проклятое изгнание тянет нас назад, погружая в частности, разрывая на отдельные группы, и мы продолжаем мыслить как «частные люди». Этим объясняется идеализация прошлого и желание подражать хасидским дворам, каждый из которых выработал сугубо частный подход к Торе и не был способен увидеть и решить глобальные проблемы еврейского народа – возвращение в Землю Израиля, строительство Храма и возвращение к Б-гу. Исключением не является и литовское направление в иудаизме, отказавшееся от учения Вильнюсского Гаона, обосновавшего в своих трудах наступление нового времени и велевшего всем своим последователям переселиться в Израиль к 1840 году. Пренебрежение проблемами Земли Израиля, отказ заняться проблемами Храма – все это результат преобладания частного над общим в религиозном сознании значительного числа евреев.

 Неспособность к «обобщению» значительной части народа особенно остро проявляется в наше время, когда началось собирание евреев на своей земле, которое никто уже не сможет остановить. Проявление света общего встречает сопротивленние частностей, не понимающих, что общее – это их жизнь.

Печать E-mail

Недельная глава Берешит: Дерево в саду

«И создал Б-г Всесильный человека из праха земного, и вдул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душой живою. И насадил Б-г Всесильный сад в Эдене с востока, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Б-г Всесильный из земли всякое дерево, приятное на вид и годное в пищу, и дерево жизни посреди сада, и дерево познания добра и зла» (Берешит, 2:7-9).
 Возникает вопрос: в чем суть самого человека и для чего предназначена среда обитания, окружающая его? Ведь и животные, как отмечает Раши, также названы Торой «душа живая»: «И сказал Всесильный: «Да произведет земля душу живую по роду ее, и скот, и гадов, и зверей земных по роду их» (Берешит, 1:24). По мнению Раши, разница между душой человека и душой животного заключается в том, что человек вбирает в себя все существующие силы и поэтому способен говорить.
 Для того, чтобы осмыслить этот комментарий, необходимо представить себе гораздо более широкое значение понятия «слово», нежели то, которым мы пользуемся в разговорной речи. Словом называется все то, что призвано в относительно простой форме выразить сложную идею и глубокую мысль. Способность человека говорить важна не только как возможность выразить свои идеи и переживания, но и как возможность понять мысль, изреченную кем-то другим: тот, кто может произнести слова, наполненные внутренним содержанием и смыслом, может понять и речь, обращенную к нему.
 Итак, человек наделен особой душой, глобальность которой позволяет ему понять окружающий мир в целом и во всех его деталях и осознать мысль Творца, выраженную в созданных Им формах.
 Человек сразу же попадает в место, засаженное деревьями. Его пребывание там не случайно — сад создан специально для него. В центре — дерево жизни: аспекты, которые выше понимания, ибо жизнь, являющаяся прямой связью с источником существования мира, не поддается исследованию — либо она есть, либо ее нет. Биение сердца, деятельность мозга, извлечение энергии из пищи — все это признаки жизни, далекие от ее сущности, остающейся за пределам познания.
 Но там же, в центре сада (а в соответствии с комментарием Аризаля, непосредственно вокруг дерева жизни), произрастает дерево познания. Именно оно определяет цель дарованной человеку жизни: понять, осмыслить, довести до глубин своей души замысел Всевышнего во всей его полноте. Познание возможно только там, где есть множественность, так как оно базируется на сравнении противоположностей. Поэтому древо познания названо деревом добра и зла — приятного и неприятного для человека, приемлемого и неприемлемого.
 Дерево служит выражением связи духовного и материального — неба и земли. Оно берет все необходимое для питания из почвы и в то же время не может существовать без солнечного света. Дерево как символ больше всего подходит для выражения идеи познания, т.к. смысл любого мыслительного процесса состоит в том, чтобы «соединить небо и землю» — вычленить общие идеи (идеальные и неизменные структуры, ассоциирующиеся с небесами), исходя из конкретных форм (ассоциирующихся с землей, для обитателей которой свойственны изменчивость и невечность).
 Важнейшее свойство дерева заключается в том, что оно растет снизу вверх. В системе образов Торы это служит для выражения направленности процесса познания в противоположную — по сравнению с направленностью процесса творения — сторону. Цель творения — скрытие замысла Творца, а цель познания — проникновение в мир мысли «Того, Кто сказал — и возник мир». Каждый новый этап творения ведет к увеличению множественности и разобщенности всех объектов, а познание, поднимаясь со ступени на ступень, ведет к целостному восприятию мироздания и, в конечном итоге, к осознанию единого начала всего сущего.

Печать E-mail

  • 1
  • 2

Пожертвовать Yandex.Деньги

рублей Яндекс.Деньгами
на счет 41001174821665 (Движение Ор Цион)

Флаги посетителей

Free counters!